EL DINERO EN LOS SUEÑOS

¡Ay el dinero! Ángel o demonio, bueno o malo, codicia o generosidad. Menuda dicotomía sobre si el dinero es bueno o malo. Es verdad que con el dinero se cometen muchas fechorías pero también se hacen cosas buenas. Realmente no podemos echarle la culpa al dinero de los males del mundo, ya que si éste no existiera sería otro elemento la causa de la maldad. No obstante tampoco hay que ser tan negativo con el dinero. Es la conciencia de las personas la que provoca la maldad o la bondad. Pero cuando llega la noche y empiezan a desfilar nuestros sueños, entramos en el mundo inconsciente donde nuestro productor de sueños nos proyecta "DINERO".

Sí, soñamos con dinero. Pero dependiendo de lo que sucede en el sueño con el dinero, éste nos está diciendo algo diferente. El dinero simboliza la riqueza, la abundancia y la prosperidad, cualidades representadas por diosas femeninas en las diferentes mitologías: Fortuna (Grecia), Abundantia (Roma) o Lakshmi (India). Ya que el dinero es un bien material habría que tener en cuenta que el sueño puede estar refiriéndose a la riqueza, abundancia y prosperidad materiales, pero como siempre, en los sueños, uno más uno nunca es igual a dos.

Cuando en un sueño alguien nos da dinero por el motivo que sea (quizás un trabajo), ese dinero puede representar la compensación por algo que estemos haciendo en nuestra vida. Es muy importante ver qué actitudes tenemos en el sueño al recibir ese dinero.

1. Si tomo el dinero de buen grado y sin hacer comentarios me suele indicar que tengo una predisposición para aceptar la prosperidad en mi vida.
2. Si rechazo el dinero aunque sea modestamente puede que mi conducta sea de negación a la prosperidad. En este caso habría que estudiar qué criterio tiene la persona para este rechazo.
3. Si acepto el dinero aunque con comentarios como "no tienes por qué hacerlo" o "no es necesario que me des tanto", posiblemente esté teniendo resistencias a la riqueza o puede que no esté valorando suficientemente lo que hago.

Soñar con dinero, oro, tesoros o riquezas de la manera que sea es importante para valorarte a ti mismo, para aprender a aceptar tu valía y tu prosperidad y para saber compensar o equilibrar nuestro trabajo o nuestros actos.

A veces el dinero arrastra tras de sí

un complejo de culpa educacional

que es la causante del rechazo a la prosperidad.

IGC

Ilde García

Psicoterapeuta y profesor de taichí

T. 628 704 281

e-mail: ildegarciachica@gmail.com

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LA SOMBRA DE BUDA

Siéntate y cierra los ojos. Tan solo eso. No hay que hacer nada más. Tu cuerpo es un santuario y en tu mente se haya tu Buda. Tan solo eso. Dentro, en lo más profundo de tu alma está Buda. Tu iluminación. Tan solo hay que dirigir la intención hacia lo más hondo de tu ser. Descubrir el Buda, la iluminación. La fusión con tu ser. Porque Buda no es la figurita de resina o de madera que tienes en un estante de tu comedor o en tu altar. Buda es tu iluminación personal, es encontrarte a ti mismo, es el logro del no-sufrimiento total, es el camino hacia el "todo". Pero lo primero que te encuentras en el camino hacia la iluminación es tu cuerpo físico y con él tus dolores: una espalda cargada de tensión, cervicales doloridas, articulaciones que no responden, piernas pesadas, manos torpes, humo en tus pulmones, migrañas, hígado seboso, estrés y un interminable etcétera. Quizá esos dolores te provoquen molestias que dificulten tu meditación y eso te enfade. Una vez superado el enfado y aceptado esos dolores como parte de ti quizá observes como los dolores van desapareciendo. Pero luego te encuentras con la siguiente parada en tu camino: los sentimientos. Esas emociones que han provocado los dolores. Quizás no sepas que esos dolores físicos guardaban una estrecha relación con las emociones y conductas que han dirigido tu vida: hechos traumáticos del pasado que nunca fueron resueltos sino tapados. Atiende a todo eso. Es también parte de ti. Acepta todo eso. Es también una parte de tu alma. Tú eres aún todo eso, no lo desmerezcas. No te enfades porque en tus meditaciones aparezcan pensamientos que te remitan a todo eso porque es parte de ti. Agradece que aparezcan esas imágenes ya que su misión es recordarte lo que llevas en tu alma. Antes de pretender la iluminación dedícate a tu cuerpo físico y área emocional. Ahí encontrarás la clave para tu sanación y luego ya vendrá lo demás.

Yo no sabría decirte cuando has encontrado la iluminación porque yo tampoco lo he hecho, solo puedo decirte que si te encargas de tus dolores y de tus emociones a través de la respiración consciente y de la meditación, poco a poco irás vislumbrando la sombra de Buda. Verás su forma aunque aún no veas su expresión. Da igual. No tengas prisa, no te lo pongas como un objetivo. Buda va a estar ahí siempre esperando a que algún día lo descubras.

Todo en el Universo es oscuridad.

Pero en la oscuridad se encuentra

lo más precioso del Universo

La luz

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Ilde García

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EVOLUCIÓN O NO

La historia de la humanidad es muy interesante aunque bastante previsible. Hace unos día me senté a pensar sobre la idea de que la humanidad evoluciona y cómo lo hace. En cada Era la humanidad ha tenido una mentalidad grupal diferente, me explico.

• En épocas primitivas la mentalidad global de la humanidad era el chamanismo: el chamán era una figura que dominaba las fuerzas de la Naturaleza, las entendía y trabajaba con ellas para sus fines. En esta Era la humanidad aún no estaba organizada de manera macrosocial, todo eran pequeños clanes, la mayoría nómadas que buscaban lugares mejores para vivir y dónde hacer su vida. Con ellos viajaba también su filosofía grupal de vida.

• Una vez acaba la era del chamanismo empiezan a aparecer las culturas organizadas socialmente y con ellas las religiones politeístas (Egipto, los Celtas, los Teutones, Mayas, Incas, etc...). Estas culturas se caracterizaban por tener una mentalidad de magia: rituales para la prosperidad, para las lluvias, para que los dioses sean favorables, para el poder, para la suerte, etc. En cierta forma había un temor a los dioses y a las personas que practicaban según que rituales. Eran sacerdotes, druidas y personas vinculadas al poder de la época.

• Después aparecen las religiones monoteístas y con éstas llega la Era de la Fe. La magia queda prohibida y todo pasa por la fe en Dios a través de los sacerdotes, rabinos, imanes o representantes de dichas religiones: el judaísmo, el cristianismo, el islam.

• A partir de una revolución en la mentalidad de la sociedad aparece la Era de la Razón. Todo pasa por la mente racional, todo conlleva un raciocinio deductivo. Aparecen los estudiosos y científicos que marcan las pautas globales en esta Era. La teorías deductivas, las hipótesis, los teoremas, las matemáticas, la física, la química y finalmente la tecnología.

• Pero ahora parece que estamos entrando en una nueva Era: la de la Metarrazón o la Conciencia. Aquí se ponen de manifiesto nuevas maneras de entender la vida. El Todo, la filosofía holística, rescatar aspectos de otras culturas anteriores pero avanzadas a su tiempo. La Física Cuántica nos adentra en esta Era con teorías y demostraciones hasta ahora imposibles de demostrar o visto anteriormente con mucho recelo.

La humanidad ha buscado herramientas nuevas para establecer una realidad en cada Era Temporal: Chamanismo, Magia, Fe, Razón y Conciencia. Si echamos la vista atrás observamos que los siguientes siempre han menospreciado a los anteriores: los magos llamaban ignorantes a los chamanes, los representantes de la fe han llamado ignorantes a los magos, los racionalistas y científicos han llamado ignorantes a los religiosos y, la gran pregunta: ¿mañana los "metacientíficos" y "metaconscientes" llamarán ignorantes a los científicos y tecnólogos? La humanidad ha cambiado de herramientas para definir la realidad pero no ha cambiado las actitudes: siempre acabamos por menospreciar a todo aquel que no entiende la vida como nosotros. Tan solo es cuestión de actitudes.

La verdadera evolución de la humanidad

radica en la comprensión y aceptación

del que no piensa como yo.

Es decir AMOR

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Ilde García

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LUCHAR O TRABAJAR

Mi nombre es Ildefonso. Sí, no es un nombre muy común hoy día pero este nombre, al igual que todos los nombres, vienen con una impronta vibracional sujeta a un significado. Ildefonso viene del antiguo gótico-germánico y significa lo siguiente: Ilde del nórdico antiguo Hild significa fuego, relacionado con el ancestral mundo del fuego de la mitología teutona y escandinava; y Fonso del mismo idioma Funs significa Lucha o guerra; por lo tanto mi nombre significaría algo así como 'El Guerrero de Fuego' o también se podría traducir como 'El que lucha con la valerosidad de la fuerza del fuego'. Bueno, más o menos. Con esta impronta he vivido toda mi vida y yo sin darme cuenta. Todo lo que sucede a niveles inconscientes tiene casi siempre un resultado de una fuerza muy grande. Tengo que decir que mi vida ha estado relacionada con la lucha y la guerra. Esto no significa que yo haya sido una persona violenta pero hay infinidad de pequeños detalles que marca esta tendencia, por ejemplo: la vida es una lucha, hay que luchar para conseguir un empleo, lucha por esa persona que te atrae, hay que luchar para ganar el partido (en el deporte), lucha por lo que consideras justo para ti, lucha, lucha, lucha...

Cuando llegan a mis manos libros o informaciones que hablan de la sabiduría del guerrero, al principio me quedo perplejo ya que mi idea es que guerrero y sabiduría son dos términos que no van juntos en la misma frase. Sin embargo, me doy cuenta de que mi idea está errada: se puede luchar con auténtica conciencia y sabiduría aunque también se pueda luchar desde la rabia y lo más bajo de la persona. Todo es una opción de vida.

Cuando echo la mirada a mi pasado observo que, sin darme cuenta me hago llamar "Ilde", es decir, que quito inconscientemente el término "Fonso", por lo tanto me quedo con la fuerza del fuego y elimino la parte de la guerra. Algo en mi inconsciente hace que desee eliminar esta cualidad: la guerra. No la deseo y "lucho" por que desaparezca de mi nombre. Hasta para eso aparece la lucha.

Hoy día, en el atardecer de la vida, mis días están marcados por prácticas pacíficas constructivas derivadas de la filosofía budista tibetana: meditación, observación, calma, vida natural, etc. Pero ahora he aprendido una cosa tan fácil como difícil, a cambiar la palabra "lucha" por la palabra "trabajo", es decir: la vida es una trabajo, hay que trabajar para conseguir un empleo, trabaja por esa persona que te atrae, hay que trabajar para ganar el partido (en el deporte), trabaja por lo que consideras justo para ti, trabaja, trabaja, trabaja...

Observa tu nombre y averigua su significado. Luego revisa tu vida y observa la huella de tu nombre. Cuando llegues a una conclusión mira como puedes cambiarlo, si lo deseas. Es un ejercicio de autoconocimiento muy bueno.

Tu nombre es el cartel publicitario

que da título a la película de tu vida

forjada en tu interior

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Ilde García

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DÓNDE BUSCAR LA ESPIRITUALIDAD

La espiritualidad es una manera de entender la vida aunque mal entendida a veces, valga la contrariedad. Miramos a Dios con la esperanza de que nos ofrezca algo interesante por lo que vivir, por lo que luchar o incluso por lo que destruir. Cuando no es Dios es una filosofía y cuando no es ni una cosa ni la otra es el fútbol, la política o vete a saber que otras memeces. La persona está necesitada de seguir algo en beneficio de sí mismo, cosa natural, sin embargo cometemos un error de nivel básico: buscarlo afuera. La Naturaleza nos puso ojos para ver por donde pisamos pero los hemos utilizado para buscar demasiado afuera y cuanto más lejos mejor. La Naturaleza nos ha dotado además, de visión interior pero como no tiene forma física lo negamos. A veces frecuento conferencias de personas que me enseñan a ser mejor persona, cosa que está muy bien, sin embargo, cuando salgo de esa conferencia sigo siendo el mismo, no cambia nada. La gente va a misa con la intención de acercarse a Dios, pero cuando salen del oficio siguen con la misma conducta, nada cambia. También tengo que decir que he coincidido con conferenciantes que me hablan de cambiar y ellos no cambian. El cambio es la única realidad del Universo y nosotros, como parte de él también es nuestra única realidad.

Los cambios siempre son constructivos ya que nos suelen hacer mejor persona ¿Pero qué deberíamos cambiar? Prueba con esto:

Agresividad por suavidad

Intransigencia por tolerancia

Odio por amor

Menosprecio por respeto

Juicio por inteligencia

Soberbia por humildad

Ignorancia por conocimiento

Por favor, ahora continua tú con la lista....

¡Ah! Se me olvidaba, estos cambios son desde tu interior y hacia tu interior, olvídate de los demás.

Nunca des un consejo que no te hayan pedido.

Nunca des un consejo que tú no seas capaz de cumplirlo.

Y cuando des un consejo

acábalo siempre con un -pero esto es lo que yo haría.

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EL CAMINO HACIA EL EGOÍSMO CONSTRUCTIVO

Cuando la mente está en calma nada en tu cuerpo se altera, ni una sola célula. Cuando tus pensamientos se encuentran estables todo en ti permanece estable: tus emociones, tus funciones vitales, tu ser. El árbol en la montaña permanece estable porque el árbol ES. Una planta en el campo permanece estable porque la planta ES. una piedra en un sendero permanece estable porque la piedra ES. El árbol, la planta, la piedra y todo es parte de la Naturaleza por eso la Naturaleza no hace nada sino ES. La lluvia riega la vida para que las cosas sigan SIENDO. Pero yo, como persona, tengo la sensación que no SOY sino que me paso la vida HACIENDO y para hacer necesito al ego. Entonces no me encuentro, no entro en mi, no me conozco, no sé cuales son mis capacidades y permito que sea mi ego el que dirija mi vida. Ahí el HACER vence al SER y me convierto, entre otras cosas, en lo que los demás esperan de mi. Para regresar de nuevo a mi templo personal, allá donde mora el SER, no tengo que luchar ni tengo que sentirme culpable por no haberlo hecho antes. Cada cosa tiene su momento y si nunca te llega el momento no te preocupes, el retorno al hogar nos hará abrir los ojos. 

La meditación diaria nos aporta esa calma mental que nuestro ser necesita, para traspasar las barreras de los años de ejercicio del ego. No es fácil pero tampoco imposible. Cuando la mente esta en calma nada en el cuerpo se altera, ni una sola célula. Entonces somos como un ave que vuela libremente por el aire, sin obstáculos. Todo es posible. Nos volvemos UNO. Soy YO. Sí, puede que algunos lo entiendan como egoísmo, pero me permito ser egoísta ya que, si esa es la manera de SER YO, que así sea. No podemos cambiar al mundo pero sí que puedo cambiar yo mismo y ser ejemplo para otros que también desean cambiar y rescatar su SER, de la misma manera que otros fueron mi ejemplo. Me permito ser egoísta porque yo solo soy responsable de mi mismo, de mis actos, de mis conductas, de mis acciones y reacciones. Cuando entiendo el egoísmo como algo malo es porque otros esperan de mi cosas que no son constructivas para mi y acabo abdicando como SER en favor del EGO.

No soy ningún experto en meditación, ni soy quien para dar lecciones de ello, pero los que seáis meditadores, en el grado que sea, sabréis lo importante que es esta disciplina para regresar al SER y poder experimentar así la grandeza de tu alma.

Cuando la mente está en calma nada en tu cuerpo se altera,

ni una sola célula.

Cuando tus pensamientos se encuentran estables

todo en ti permanece estable

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EL OMBLIGO Y LA MEDITACIÓN

El ombligo, esa parte de nuestro cuerpo que, a priori, tiene importancia cero, es un misterio su función. Sí, ya sabemos que es la cicatriz del cordón umbilical que nos lo cortan al nacer pero hay mucho más, no es solo un punto central de nuestro cuerpo. El ombligo la clave de muchas cosas, es una gran respuesta a muchas incógnitas: según el Zen el ombligo es el punto de conexión con el alma, según el Taoísmo el ombligo es la puerta de Dan Tien, caldero donde se aloja el Chi (la energía). Hay meditaciones taoístas en las que la energía asciende desde lo más profundo de la Tierra, sube por las piernas y llega hasta Dan Tien. En esta visualización se logra unir el centro de la Tierra con el centro del Hombre, con la finalidad de alcanzar la conexión total con la Naturaleza, de esta manera nos hacemos UNO con todo el planeta. En el Zen el meditador lleva toda su atención al ombligo para lograr la conexión con el alma y así entrar en conexión con el Universo y la existencia. En algunas meditaciones hindúes la concentración sobre el segundo chacra (2 dedos por debajo del ombligo) es muy importante para trabajar los aspectos más instintivos de la persona, la conexión con la Tierra, el YO, los aspectos más humanos y las funciones básicas.

Al nacer nos cortan el cordón umbilical para separarnos físicamente de la madre y poder así empezar a desarrollarnos como individuos, el UNO conmigo mismo. Pero también nos separamos del alma de la madre, hasta ahora unidas. Quizás sea este el motivo, por el que la persona tiene la necesidad de buscar a través de la naturaleza la propia alma. La búsqueda del sentido de la vida, el ser. Después de la madre familiar está la Madre naturaleza, la Madre de todas las cosas y seres de la Tierra y como tal tiene una estrecha conexión con cada uno de nosotros. Los animales y las plantas son unos expertos ya que constantemente están en plena conexión con la Madre: conocen los peligros, los riesgos, distinguen a sus seres cercanos a kilómetros de distancia por sus sonidos, saben donde anidar y donde no, intuyen las situaciones difíciles y a sus depredadores, ven en la oscuridad, oyen lo que no se oye, huelen lo que no huele y tienen una respuesta para cada cosa.

Te recomiendo una meditación muy sencilla que consiste en sentarse de una manera cómoda, imaginarte que de tu ombligo sale un hilo de luz hasta el centro de la Tierra y déjate llevar, a través de tu respiración, por las sensaciones que eso conlleva. Es posible que al principio no notes nada, cosa normal, pero tu alma se está preparando para hacer esa conexión con la Naturaleza, aunque no te des cuenta. Es mejor meditar 10 minutos diarios que 1 hora un día suelto. La práctica constante hace que las cosas se aprendan mejor.

Todo lo que necesito está en mi mente

A través de la meditación accedemos

a la medicina que se haya en nuestra mente.

Dalai Lama

Ilde García

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LA SABIDURÍA DEL CABALLO

Los caballos, esos preciosos animales que tanto nos impresionan guardan dentro de sí una enseñanza extraordinaria. La pasión que refleja tras su ensordecedor relincho nos habla de la fuerza interior tan grande, del poder que desata. Es cuidadoso, protector y fiel a sus convicciones. Su pose esbelta y majestuosa nos está indicando que, allá donde va, es siempre el centro de las miradas, por su atractivo y facilidad para impresionar. Suelen ser personas con un carácter apasionado, tanto en sus relaciones como en su trabajo. Sienten verdadero amor por las cosas que hacen y se suelen entregar en cuerpo y alma a su trabajo. El caballo es observador pero no de frente, es decir, no es obsesivo, tiene una visión lateral que le hace entender las cosas desde dos puntos de vista opuestos: lo masculino y lo femenino. Además de no perder detalle de las cosas. Esa cualidad hace que una persona arquetípicamente "caballo" pueda empatizar mucho desde lo emocional con las otras personas y saber ponerse en el lugar del otro, para entender su posición. El color del caballo nos está indicando un aspecto del inconsciente muy particular: el caballo negro representa la profundidad de su alma, el blanco la pureza y su espiritualidad o el caballo pardo o marrón su capacidad de adaptarse al entorno y entenderse con las personas. El caballo tiene unos deseos de libertad muy grandes, corre por las praderas en todas direcciones y a veces se confunde con el viento.

La libertad es un tesoro

tan brillante y preciado

que solo se rompe

con los barrotes de oro e ilusiones no realistas

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DONDE BRILLE EL SOL

Érase una vez una mujer joven que se encontraba sentada en el banco de un parque, cuando se le acercó una anciana y le preguntó: -¿Qué haces aquí sentada tan sola?- a lo que la chica joven le respondió -Nada, estaba mirando el parque, sus caminos, sus árboles, los pájaros y la gente que pasea-. La anciana, le dijo entonces: -Cada tarde te veo aquí sola ¿Siempre miras las cosas que suceden en el parque?- a lo que la joven le respondió -Aunque parezca extraño sí, solo miro a mi alrededor.

-¿Y qué esperas que suceda?

-Nada, no espero nada.

-¿Y de la vida tampoco esperas nada?- La joven se extrañó de esa pregunta. No sabía como responder, notó como la garganta se le cerraba y carraspeó. Finalmente dijo: -Quizás estoy esperando a que cambien las cosas.

-¿Es que te van mal las cosas?

-Sí, no encuentro un buen trabajo, mi pareja se ha marchado, mi familia vive lejos de aquí, me estoy quedando sin dinero y no tengo muchos amigos.

-Pues sí que tienes problemas.

-Encima -continuó la chica-, cada vez que empiezo un proyecto de trabajo nuevo o una idea, fracasa. Ya no sé qué hacer.

La anciana escuchaba sus quejumbrosas palabras con mucha atención y luego le dijo: -Las cosas no van a cambiar. La vida es como un viaje de tren, en una línea que no sabemos dónde empieza ni dónde termina. A veces nos empeñamos en bajar en la estación que queremos pero allá no conseguimos lo que buscamos. Sería mejor dejarnos llevar por el momento, bajar en la estación donde más brille el sol y disfrutar de todas las cosas que aquel lugar nos ofrezca. Sin más, sin juzgar nada, sin esperar nada. Y cuando hayamos adquirido sabiduría, volver a la estación, coger de nuevo el tren y seguir hasta otro lugar donde también brille el sol.

Cuántas veces nos empeñamos en hacer cosas, de las que quedamos atrapados en un bucle, sin poder salir y dejamos de lado opciones que nos podrían llenar el alma incluso, atraer la prosperidad.

El hombre propone

y la vida dispone

Dicho popular

Ilde García

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EL LIDERAZGO

El liderazgo puede ser tanto una tradición ancestral anclada en el subconsciente del individuo como algo enfermizo. Desde tiempos remotos, incluso antes de la humanidad, las especies han tenido en sus grupos la figura de un líder. El líder tenía y tiene una función muy importante en la manada: la de proteger, guiar y asegurarse de que el grupo sobrevive a las circunstancias, aunque también goza de ciertos privilegios como ser el primero en comer o en elegir a la pareja que desea. Pasa el tiempo y con la aparición de la humanidad todo es más de lo mismo salvo por una diferencia, que el ser humano trae consigo un pequeño enemigo: el ego. Este simple pero letal enemigo hace que el líder extralimite sus funciones y, las cualidades constructivas de liderazgo de las especies, se transforme en manipulación y abuso.

Cuando el líder es una persona de una gran fuerza interior, empatía y conciencia el liderazgo se convierte en algo positivo, constructivo y bueno para el grupo y también para él, pero cuando el líder es miedoso, temeroso, débil interiormente y con ciertas carencias psicológicas aparece la manipulación, el abuso, el individuo tiende a sacar provecho propio y eso siempre es malo para el grupo.

Pero la pregunta que nos hacemos es ¿Por qué hay individuos que anhelan el liderazgo? ¿Qué hay en esos individuos que necesitan erigirse por encima de los demás? Cuando tiramos del hilo en el análisis de un líder, de los malos, observamos a un individuo con un gran poder de seducción pero con muchas carencias afectivas de base, lo que le lleva a sentirse realizado con las personas que lo siguen. Supongo que este es otro de los grandes retos de la humanidad, soltar el liderazgo y que las personas aprendan a caminar libremente por los infinitos senderos de la vida.

La espada en manos del sabio

nos conduce a la gloria

pero en manos del necio

nos lleva al infierno

Dicho oriental

Ilde García

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